风水，又称相地术、堪舆、青囊、图宅、山水之术等，是我国古代文化中一个重要的术数类别。对于堪舆这个称谓用法较多，堪本指“地突也”，指天道;舆本指“车箱内坐人的部分”，又指地道。引申为以地理之道相地术。风水的核心就是注重人与自然的系，达到人与自然的和谐发展，对建筑的选址、择地、方位、规划布局和经营建设做深入研究。习惯上人们将建房相地叫“阳宅风水”，将墓葬相地叫“阴宅风水”。我国的风水文化首先是注重阳宅的环境选择，之后注重阴宅的风水。风水作为一门理论，据有人考证，产生于战国末年燕、齐一派方土之中，加以总结和阐述是在魏晋以后。隋唐五代，风水术继续发展。宋代为风水极盛时期，出现了许多重要代表人物，很多重要的风水著作也是这一时期出现的。
风水术的主要内容是:风水家将人的姓氏分为宫、商、角、微、羽，即所谓五姓，并对应五个方位。在选择宅地和坟地方位、布局等时，必须结合五姓及对应的方位注意风向山水。以顺应“人法地、地法天、天法道、道法自然”的“天地人合一”原则，排斥人类行为对自然的破坏，注重人类对自然环境的感应一天人合一、天人感应。
中国风水术的三大原则是天地人合一的原则;阴阳五行平衡的原则。这两大原则对我国公墓建设产生了深远影响。风水术就是要从功能上把握各个子系统之间的关系，寻求最佳的组合关系，优化结构，以达到“天人合一”的效果。天人合一的原则，符合了当代的和谐统一原则，正是一种要求人与自然和谐发展的道路。《礼运》中有“魄气归于天，形魄归于地”。在古代我国广大地区土壤肥沃，土地是人民世代的生命之本，人民以农业为主，从而产生了与土地息息相关的中国传统思想。传说人类是女蜗用泥土创造的，生命也即从泥土中来，必然死后肉体也要回到泥土中去，只有如此才能产生轮回;在阴阳五行当中，土是最可靠、最稳定的基础。因此，将人埋葬在土中可以使灵魂得到安息。通过火葬、树葬等形式各异的葬法缩小占地面积，以一种更加环保的方式使人的灵魂回归自然，将生命散于天地万物间，滋养万物的生长达到真正的人与自然可持续发展。这种天人合一的原则运用到公墓设计中就体现了一种因地制宜、返朴归真、人与自然可持续发展的观点。尊重公墓地形地貌的原自然形态，以及各构成要素之间与其环境之间的关系，利用荒废地为己用，使城市环境与公墓环境从过去的两不相干变为现在的统一整体，将公墓纳为城市的一部分。因此具有良好生态价值和景观质量的公墓是我国当今发展的方向。
中国古代哲学中以阴、阳作为一对基本的哲学范畴，它是物质与人相互作用的两大对立面。它所指代的范围极其广泛，例如:天和地、日和月、昼和夜、暑和寒、春夏和秋冬、雷电和雨雪、君和臣、夫和妇、男和女、奇和偶、动和静、开和合、人间和阴间、正和反等等，前者均为“阳”，后者即为“阴”。“五行”，指金、木、水、火、土种元素，它被认为是构成世界万物的最基本元素。阴阳说和五行说本是春秋、战国之际自然主义的世界观，是中国哲学史上对世界本原以及运动规律的卓越探讨。战国时期，邹衍等人将阴阳、五行学说用于解释人类社会的发展和朝代的更替，提出“五德终始”、“五德转移”，史称“阴阳家”。从此，阴阳、五行学说周流天下，对后世影响深远。由此，商、周以来的方位观与阴阳、五行学说结合起来，赋予了各方位以新的含义。如:东为木、春，青色、青帝，为阳;南为火、夏、赤色，赤帝，为阳;西为金，秋，白色，自帝，为阴;北为水，冬，黑色，黑帝，为阴;中为土，黄色，黄帝(中性)。古人祭方位神时，便分别祭青帝、祭赤帝、祭白帝、祭黑帝、祭黄帝。四方再配以:左(东)青龙、右(西)白虎、前(南)朱雀、后(北)玄武，二兽二鸟。阴阳交际之所乃气聚集之处，就是所谓的“风水宝地”;阴阳的并非矛盾对立的关系，而是一种相扑想成、相互依托，共存的关系。阴阳五行的观点包含了现代生态学、地理学等多种科学原理，风水选地要求多项自然因素协调有机的组合，即要有良好的地质、适宜的水文因子、良好的地形地貌、生物物种和适中的土壤;还要求各项因子必须协调统一，达到一种和谐有机的生态组合，这样才可以发挥环境最大的稳定性。这样的观点逐渐使公墓设计有了一种理想风水模式，即“背靠主山，左玄武，右白虎，二山相辅，前朱雀，后玄武，两山相拥而立，四周环山抱水，前景空旷、开阔，有水从山间流出，呈曲折向前绕行”。山地的理想模式则为，所对应的景观为“背靠主山，背依绵延山峰，两侧护山环抱，朝山，案山相迎。”这种对称均衡具体体现为有山有水、有高有低，中轴线平面布局要对称和谐。有了阴阳五行平衡的原则，在公墓设计中可以进行风水观“拆成”为荒山造山设水，造林植花，对废地进行风水改造，使公墓设计园林化，使阴阳五行达到平衡是生态建设趋于平衡。
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