过去，灵魂、鬼神等观念在瑶族当中普遍流行，现在，这些观念都不同程度地趋于弱化。在一些中老年人当中，表现为对这些观念不再像以前一样异常笃信，而在一些年轻人当中，则表现为对这些观念的质疑和否定。绝大多数受过教育的青年人不再相信灵魂、鬼神的观念，至少表示怀疑。表现出一种对宗教信仰的理性化态度。认为宗教和科学对于人们来说都是重要的，而不是一味地言目崇拜。抽样调查当中约一半的人通过一些汉文书籍了解瑶族的宗教文化，说明一般瑶族群众已经用一种比较理性化的方式来认识、理解白己民族的宗教文化。对于宗教活动的支出也采取了一种适度的原则，90%以上的家庭年平均在宗教活动上的花费不足150元，这仅仅占当地家庭年纯收入的5%-10%

                 上海公墓,华南陵园,

    世俗化指由一个封闭与神圣的社会过渡到开放与世俗的社会的现象。这一漫长的过程既是导致宗教特征、思想、实践和制度的社会重要性的贬值乃至丧失，使得社会生活的诸多领域逐渐摆脱宗教的影响，从而产生结构性的社会变化，也是导致宗教本身或者不得不适应世俗的价值，或者仅退回到私人的精神生活领域，更导致个体心性结构的中的宗教性的衰退。①这一方面涉及两个方面:一是社会世俗化，即人类社会各个领域逐渐摆脱宗教的束缚，社会制度日益理性化，宗教从社会生活的中心位置逐步滑向边缘化;二是宗教白身的世俗化，即宗教通过不断调节以适应社会向“世俗”变化的过程，如各世界宗教对白己的教规和教义不断做出适合社会的解释，并在实践方式上加以调整，使之日益关心现实事务，重视眼前的、可预见的未来利益，而不再将彼岸世界或脱离现实的来世作为信仰的唯一目标。在对瑶族群众信仰民问宗教的原因调查当中，选择“消灾免祸，保人平安”的高居首位，达到69. 7%，而选择“家庭因素的影响”的只有12. 1%,由此可见，人们相信宗教主要不是为了来世得到回报，而是为了消除现实社会当中的障碍和获得某些具体的实际利益。

  解放前，排瑶地区在生产劳动前，要有一些相应的祭祀活动、行为规范，这些东西随着他们内涵和形式不断扩充被延续下来，以后逐渐变成一种，模式，被“定型化”，从而世代相传至今，最后形成村落的一种约定俗成、集体公认、为生产劳动服务的行为模式。

  村落瑶民，由于他们共同的生活环境、宗教信仰等原因，使他们在平时的行动、语言上表现出来的种种活动、心态等都不是个别的、偶然的，而是集体的、传承的，有一定经历的，或者说必然要形成一种模式。在排瑶地区的婚丧嫁娶、岁时节庆等行事礼仪里面，都会或多或少地表现出他们所信仰宗教的内涵来。在应付精灵、鬼神的宗教仪式，经过不断的重复，形成了习以为常的习俗活动，它的功能在于使参与者，在行动和意识上调动、统一起来，并得到精神安慰和鼓舞，成为一种支持人们信念的一种不可或缺的精神力量。

    近儿年来，随着瑶族地区经济的发展，耍歌堂是排瑶传统文化中以祭祖和欢庆丰收为主要内容的宗教节日，表现的是排瑶人民对祖先的祭祀和怀念之情，在祭祀活动当中进行的长鼓舞、以及祭祀祖先时唱起的《盘土歌》等祭祀都是表示对祖先的崇敬和信仰，希望祖先能保佑人们平安无恙，由于这些舞蹈和祭祀歌历史悠久、风格独特并且有较高的艺术价值，成为排瑶地区民俗旅游的主要表演项目民俗、宗教搭台，经济唱戏成为排瑶地区招商引资的主要方式。