虽然现代社会对待死亡正变得更加依靠理性的、技术的基础，甚至将有些殡葬建筑作为一种“设施”，变成了实用主义的产物。然而，当人们面对死亡的时候，却暴露了最原始的迷信。哀悼、挽诗、仪式、埋葬、纪念碑一一这些与理性的思想毫不相干。这正是由于人们无力面对生命规律的特定阶段一一死亡的表现。

                     华南陵园,上海公墓,

    死亡是人终将面临的结局，人类文化学家根纳普将殡葬活动看做“通过礼仪”。他将“通过礼仪”分为三个过程:分离仪式(Rites of Separation，即与原社会关系脱离隔离的阶段;过渡仪式(rites of transition，即从一种状况进入另外一种状况的中间阶段或叫等待阶段;整合仪式(Rites of incorporation，即与新的社会关系结合为一体的阶段。这三个阶段在各种人生仪礼中并不是均等分配的，不同的仪式所突出的阶段是不同的。殡葬活动更强调分离仪式。人们希望通过这种过渡仪式使死者能进入生命的下一个阶段。而殡葬建筑就是将死亡看作过渡典礼这种观念的具体体现，躯体经过这里通往下一个“真正”意义上的“神圣世界”。

    英国著名人类学家马林诺夫斯基对丧葬仪式的分析，揭示了殡葬活动一个最基本最重要的文化功能一一心理抚慰功能。它安抚垂死者和生者，使他们生者快乐，死者安详，他们不可缺少的文化价值在于使“个人精神得到完整”。人面对死亡时，总有着希望与恐惧交织着，一面是不死的强烈欲求，不肯相信一了百了，完全消亡;另一方面却是完全相反的对现实的感知，死者长逝，生命终结消散。这时，这种根据生之欲求的心理抚慰基于情感，而非诉诸理智。其实现的途径便是建造一个永久的“家园”一一殡葬建筑，来帮助弥留者克服死亡的心理恐惧。