古时候，人们相信灵魂不灭，死亡只是人生旅途的一个转换。人们希望亲人死后能在阴间得到安宁，所以古人一向很重视死亡这件事。另外，丧事是一个人在生活世界里的最后一项活动，丧礼是人生礼仪的最后一项。当一个人走完一生，最后与社会告别时，他的亲戚友人则要为他举办丧葬仪式来哀悼和怀念亡人，通过举行丧礼来寄托哀思。生是人生的起点，死则是终点。死亡是生命的结束，不同民族、不同地方的人对于生死持有的观念或者态度是不一样的。尤其是今天，由于人们所处社会环境的改变，人的思想观念与过去不同，但是在生死这两件大事上，其态度与传统的观念有着密切的联系。农村的丧葬习俗是在人们坚持“死后灵魂不灭”的信仰基础上建立的，受到传统思想的影响，在当地风俗习惯的传承与延续中演变，与当地的社会生活连在一起。因此，生死观是传统文化和现实生活的沉积，对人思想上的影响是根深蒂固的。

                   华南陵园,上海公墓,

    生是人类的欲望和祈求，人都愿意活着，渴望长生不老，不愿死亡。毕竟生活中有很多乐趣，是美好的存在。但死又是必然的，谁都无法避开，从呱呱坠地的那一刻起，就开始一天天地靠近死亡。人类生活中，会面对善与恶、生与死等较量，人们受某种意识的支配，在某种思想的左右下做出抉择，创造各种奇迹，表现出人性的崇高与伟大。相反，也会在某些不好精神、意识的支配下，犯下许多罪孽，暴露人性中恶的、不好的一面。正因为有了这各样的是是非非，人们对于生命的淦释各不相同。人们过着形形色色的生活，有喜有悲，体现出不一样的人生观。

    从逻辑思维上来说，有生就有死;从经验事实来看，自古以来，无长生不老之人，即人都有一死。于是，没有了死，一切生也就没有了意义;没有了生，死也就不复存在了。也许，正因为有死亡会随时地召唤，人们会选择过好每一天，珍惜生命;也可能是人们有生的渴望，才会追求灵魂永存，不会死亡吧。其实，生死并非是对立的。在赵村人的心目中，死亡，意味着死者的灵魂进入另一个世界(当地人称为“阴间”或者说的是“偶一世”)。丧葬活动中的各种仪式就是重要的表现形式，这些仪式活动中包含着人们对死后生活的遐想与另一个世界生活的构想。“在人们对世界处于未知状态时，灵魂的命运将如何发展，这将取决于人们对他的安排，而死者灵魂用什么态度对待活人在很大程度上也将影响人们的生活。因此，人们实际上对生与死的认识体现了两者的辩证统一性，一方缺少必然影响另一方。”

    赵村人认为，人死只是身体的死亡，其灵魂依然存活，存活于另一个不被生者所知晓的世界。他们一方面希望灵魂可以保佑生者，生者尽己所能，出于伦理、道德等方面的追求，时常祭祀死者，祈求死者的灵魂可以庇护子孙后代;另一方面，却又是想方设法地摆脱死者灵魂的纠缠，给死者烧纸钱，送寒衣等，以免给家里带来祸患。丧事上，赵村人有为亡者准备纸钱、纸马、纸房子等各种东西。他们认为，为亡人准备这些东西并不是表达生者与死者之间的分离，而是为了让死者在另一个世界如同在人间一样，不缺任何生活物品，日子过得好一些。丧葬仪式上有很多环节体现了赵村人的生死观，表现了人们对生死所持的态度。比如，丧礼上人们供献各种食物，以确保亡灵在阴间生活不缺少食物，还有阴阳先生念经文，大意是希望亡灵不要逗留人间，给人带来灾难，要保佑家人平安喜乐等。

    实际上，生死观在人们的日常社会生活中都有体现，这主要是因为人们心理上对于生与死的一个认识和态度。虽然社会在不断发展，有许多传统活动开始移风易俗，但丧葬习俗还是得以传承和发展下来，留在人们的意识观念之中。在现代化发展的今天，一些传统的丧葬礼俗被人们重新拾起来并隆重对待，在有些地方出现了丧葬排场的攀比之风，对于这种现象我们要理性看待。从丧葬的形成、发展、演变过程、人们思想观念等方面对死亡、丧葬展开探究很有必要，尤其是对人们生死认识感悟的研究。总的来说，人们的生死观积淀了几千年礼是的沉淀传统文化的一个，早己在人的心底和生活中生根发芽，因此，需要正确地看待和引导。

    丧礼重在悲伤哀悼，祭礼则注重敬，这都是源于人们与亲人之间的感情。“生则养，没则丧，丧毕则祭。养则观其顺也，丧则观其哀也，祭则观其敬而时也。”《礼记》中有关描写和淦释丧礼的记录篇幅较多，通过丧礼表达人们失去亲人时的悲伤痛苦。根据记载，父母去世之初，孝子要摘掉帽子、光着足，衣服前襟别进腰带，双手抱于胸前哀悼。三日后的入硷，是子女最后一次见父母的遗体，故“哭踊无数”。送葬是子女与父母灵枢的最后一面，故“送往也，望望然，汲汲然，如有追而弗及也。”埋葬归来，“其反哭也，皇皇然，若有求而弗得也。”在祖家中老人或者长者去世以后，祭祀时，要做到将他们的音容笑貌浮现在心中与眼前，虔诚地祭祀并怀念，这样的祭祀包裹着浓郁亲情，才是合乎礼仪的。