“白喜事”过后，家人要为逝者做七、百日祭及周年祭。乌村把祭祀死者的行为称为“烧”，这与祭祀的方式有关。家人在祭拜前会烧几个菜，一定是有煎好的鸡蛋、豆腐和猪肉，并把它们分装在几只碗里，俗称“烧碗”。每年的清明、冬至上坟，村民都要烧几个碗，带上锡箔、稿纸、蜡烛、香、鞭炮去祖先坟上祭拜。

                    上海公墓,华南陵园,

    做七除了要烧几个碗外，还需要封套，每一个七一个封套，封套上面写明是做哪个七用的，以及逝者的姓名和生辰八字。有些逝者的头七是在停殡期间，做道场的时候把头七的封套烧掉就可以了，其它的几个七，家人一一去坟上烧。早前，做七是要从逝者去世的第一个七天烧到第七个七天，“文化大革命以前都是这样的，后来破除迷信，不让烧就不烧了”，现在基本上只烧到五七。《严州文化丛书第一辑:风俗漫谈》(沈伟富，2008: 170)中介绍，为死者做七的做法源自佛教中的轮回说。人死之后，要寻求一个投胎的地方，以七天为一个周期，一直要寻到七七四十九天。生者为死者做七，是希望逝者能早日投胎。郑志明(2012: 244)在《当代殡葬学综论》一书中也提及做七的缘由，佛教传入本土，将做七融入到受三年丧的传统礼制之中。佛教中的阴曹地府有十殿阎王，最初每七天要通过一王的审查，百日、一周年、三周年要通过后面三道审查。家属在这些忌日对死者的祭莫，能为逝者消灾解罪，使其免遭冥界报应之苦，早日追福升天。这两种说法都体现了做七行为中生者对死后世界的想象，希望帮助死者顺利到达死后世界。

    随着越来越多的村民外出工作，许多村民无法回家给逝者做七，“现在有的都放在那天晚上(头七)一起烧掉，百日再烧。以前都要烧的”，有些即使常年在家也不分开烧了，“在出殡那天就把一七到四七的烧掉了，五七再烧一天，最近几年才改掉。以前一个星期就要放鞭炮，上山，还要哭丧。村民虽然还按原来的规矩准备祭祀的物品，但是仪式已经简化，做七的缘由也渐渐被遗忘，“我奶奶就是这么做的，她也没有告诉过我为什么”。乌村的百日祭、周年祭的做法和做七原本是不同的:百日祭也是卒哭祭，意义在使丧主停止无休止的悲哀哭泣，“女儿要从家里担烧的东西来，礼数好的要哭一下。哭又没有人会说什么”;周年祭“要请死人头首来吃饭，表示答谢，有钱人家从一周年到三周年都要请的，没钱人家一顿吃掉就好了”。但是，现在所有的葬后烧的做法都与做七毫无差别，而且祭祀的次数在减少。

    从以上丧葬仪式和人们生死观念的描述中可以发现，传统的丧葬文化受到儒、释、道三方面思想和信仰的影响，民间传统的丧葬礼俗及相应的生死观念就是植根于原始文化土壤又吸收兼容上述三个方面的因素而形成的融合体(郭于华，1992: 178)。传统丧葬文化这种兼收并蓄的特点使其具有很强大的生命力，在一些农村地区，传统丧葬仪式的墓本过程仍被保留下来。但在现代化进程的冲击下，乡土社会面临着转型，传统丧葬文化中的某些礼节在淡化、改变甚至消失，人们对死亡的看法也在发生改变。