对逝者的埋葬行为在历史上创造了多种景观及建筑，如坟墓、山岗、石圈、树林，甚至是埋葬岛屿，霍华德·科尔文(Howard Colvin认为西欧的建筑始于坟墓。尽管连续几代人，无论是定居者、移民、掠夺者还是殖民者，可能经常适应或破坏为生者而建的已有的定居点，但墓地往往被保留下来，甚至扩展为新定居点的奠基地点，墓地因此构成了人文景观和文化的连续性之一。

                            上海公墓,浦东公墓,华南陵园,

    虽然最早的墓地和最现代的墓地相隔了几千年，且无论处于何种社会及拥有何种生命观，两者都有许多共同的习俗和信仰体系。例如，土葬和火葬在相当不同的文化和不同的时期中共存，关于将遗体埋在地下的做法也一样;同样，许多文化也实行个人、家庭和集体埋葬;同样地，竖立标记石和为了处理逝者的遗体而特别选择一个特定的地点，这在历史上都是常见的。对祖先的崇拜和对人类遗骸的尊重在大多数文化和社会中是普遍的，而埋葬地点在文化上常常被看作是一个分离的、神圣的、受尊敬的，有时甚至是令人恐惧的地方。人类学家布罗尼斯拉夫·马林诺夫斯基(Broniskaw Malinowski)得出结论:死亡本身就是世界整个历史上人类社会和文化所产生的多种宗教信仰的主要来源和启发，相关结论认为，这使埋葬场所和习俗在人类场所营造中尤为重要且具有象征意义。

    事实上，我们通过殡葬建筑、亡者的城市和承载殡葬仪式的寺庙来了解古代建筑和生活，这些建筑同时也反映了当时的文化。面对死亡的态度是不同文明的本质的分野，这一分野非常重要的表现在于与死亡相关的人造空间。这些风格形式各有特点的墓园体现了其建造时代的文化风俗、建筑风格及技术取向，还从不同的角度诊释对生命的思考，展现人们对死后世界的思考。

    古代殡葬建筑通常是用石头建造的，建筑空间选择了厚重的结构，在这里进行丧葬仪式以确保逝者的灵魂不会受到折磨并得以永恒。逝者居所的象征总是有预见性的，确保逝者在想象中的另一个世界得到庇护，同时防止可能发生的盗窃，这被认为是古埃及人的灾难，出于这个原因，许多令人惊叹的设计，比如复杂的迷宫，在18世纪和19世纪激发了墓地设计师的灵感，旨在保护坟墓免受潜在的偷盗。除此之外，死亡文化也在许多其他方面塑造了建筑，例如，在基督教作家威廉麦克唐纳(William MacDonald)关于罗马万神殿的设计和持久影响的专著中提到:建筑中的圆形部分很大程度上源自陵墓。早期的北欧及英国的圆形石圈、埃及金字塔、新石器时代的圆形坟墓等都为许多未来的建筑和纪念形式提供了模板，新古典主义建筑的复兴在十六世纪借鉴了许多古希腊罗马的纪念和殡葬建筑。与此类似，美国建筑师约翰·罗素·波普(JohnRussel Pope )和其他许多人一样，直接从古代殡葬建筑中汲取灵感，创造出激发观者思考死亡的形式。