心量广大，扰知虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无懊无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。诸佛刹土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得。自性真空，亦复如是。……善知识，世界虚空，能含万物色像，日月星宿，山河大地，泉源澳涧，草木丛林，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，一切大海，须弥诸山，总在空中。世人性空，亦复如是。善知识，自性能含万法是大，万法在诸人性中，若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染著，心如虚空。

    这段话以比喻的方式阐述了“自性”之体用，从体上看，“自性”是“空”;从用上看，这“空”的“自性”能含一切万法。“自性”既然在体上是“空”，那这“自性”便不落“我相”，便是“无我”。

    再举一个例子。清代禅界名宿湛愚老人著《心灯录》，宣扬人人皆有“此我”，曰:“自无始以来，只有一我，生天生地，生万物，生佛生众生，并无物能生此我者，故此我无所从来。既无所来，则无所去，在古在今，镇然一我而已。人能一悟此我，则人为恒河沙佛中之一佛，岂不快哉?这里的“此我”显然就是“本觉”，就是“自性”。从“批判佛教”的立场来看，宣扬“此我”简直就是跟“无我论”对着干。殊不知，湛愚老人对“此我”的解释却正暗合了“无我论”，他说:“此我实相无相;……教人离一切相，见此无形无相之我，得返本还源之根本。又说:“此我非我相。可见，“此我”不是“我相”，“此我”即是“无我”。

    总之，以“自性”、“此我”等中国本土化概念所表达的“本觉”思想与“无我论”并无二致，然而“批判佛教”却只看表面(“自性”、“此我”、“本觉”等名词确实能给人以著于实体化之“我相”的感觉)，错误地说“本觉”思想违背“无我论”，这是不应该的。这里我想借用湛愚老人的话来回赠那些持“批判佛教”思想的人，如果他们还为“本觉”思想(包括“此我”思想)违背“无我论”的话:

      诸方必起谤议，齐声写我堕我见、我相、识神，那知此我本无见、无相、无识，因著于见、著于相、著于识，故谓之我见、我相、识神。若真知此我，即日游于相、游于见、游于识之中，而无执染，则见、相与识都是真如行及处。可怜这伙俗汉，以盲引盲，日久岁深，难于开示，殊可悯叹。

    依据中国佛教经典在第二条进路上审查“批判佛教”的两大议题“如来藏思想不是佛教”和“本觉思想不是佛教”就到此为止。虽然我们不可能(实际上也没有必要)穷尽中国佛教的所有经典，但仅以上几例就足以说明“批判佛教”的上述两大议题是不能成立的，至少是不能完全成立的，因为按中国佛教的相关经典，“如来藏”思想和“本觉”思想都没有违背“缘起论”(包括“无我论”)，因而都是佛教。