历来均以汉明帝永平年间(公元58一75)派谴使者从西域取回《四十二章经》为佛法传人中国之始,也就是公历纪元前后佛教由印度传入我国。人,生的目标及活的价值无外乎就是满足人的肉体和精神欲望。佛教称前者为物执,后者为我执。人为这二者,即一生追逐的目标奔波忙碌,陷入茫茫苦海,以至于生活在水深火热之中,故人生的本质就是苦,所以佛教的教义核心就在于断除由生老病死而生的种种忧悲苦恼。佛教根本在于正觉和解脱,认为“诸行无常”,无常、无我、空是佛法的基本要素,即一切有情众生乃至外界的世界,都是处在变异、运动、假合的状态,从生到死,构成生命存在的一个过程,谁也逃不脱;有成必有坏,任何物质世界也都只是存在的过程,没有什么可以恒久。一部佛经中曾这样说:生命在呼吸之间。所以一生一世从宏观来看是很简单很容易就结束的。但无论这一生有多久,该死的仍然会死去,没有永恒不变的东西。用在佛教生死观上就是无生死。从无生开始,最后实现无死,无生无死,一切皆空,亦空,死亦空,所以生即死,死即生,不生不灭,生死只是在一个轮回当中,死是另一个个体的生,生意味着另一个个体的死,一切都是缘法,正如六祖慧能在《六祖坛经》中所说“菩提本无树,明镜亦非台。本来无一物,何处惹尘埃。”只有进入无生,无执,才能跳出轮回。因为只有无生,才能无死。佛教追求的终极目标,就是大涅盘。涅盘的意思是不生不死,也就是要跳出妄想、分别、执着的束缚。佛教说死亡为“往生”,就是“舍此投彼”的意思。生命是由色身及灵魂构成。物质性的色身必随因缘而变化、死亡,精神性的灵魂则是由原有生命形态,转化为另一生命形态,并未死亡。至于转化为哪一种生命形态,要看他今世修行、积德如何。前世决定今生,今生决定来世,三世因果环环相扣。这就是佛教中对生死观的“业报轮回”思想。
上海公墓,浦东公墓,上海墓地,华南陵园,

“轮回”是生命之流的表现:死是生的一部分,有生必有死,一生一死,便是一个轮回。肉体只是存放今生的容器,肉体的死亡是必然的,但人的灵魂是永生的,肉体死亡后,不灭的灵魂通过进入六道来改变其存在的次元进行轮回,以此来永远的存在着。“道”指死后所走之路及所去之处。此路绵绵无穷,此处有六:天、人、地狱、畜生、饿鬼、阿修罗。六道轮回以一世所做善恶来区分,即以“业报”来决定灵魂究竟入哪一道。“业”贯穿轮回的始终,《华严经入法界品》中有“一切诸报,皆从业起”。
受如此佛教文化影响,中国人的生死观念有了很大的改变。也因此佛教对我国传统殡葬文化产生了极大的影响,具体有四个方面。其一佛教主张薄葬,坚信善行入善道,这种观念与传统的灵魂在死后归天一致,导致人们遵循火葬习俗。其二是向人们灌输“业报轮回”等观念,使中国人的来世观念受到很大变化,将中国传统的今世扩展为三世。其三是诵佛祈祷设坛作斋、超度亡灵、念经等佛教法事逐渐兴起,影响逐步扩大,几乎普及到每个家庭。佛教僧侣直接参与殡葬活动在殡葬上是最为直接的表现。此外,汉末至明清墓葬多以飞天、莲花以及佛经故事来表现在雕刻、墓砖、墓体中,都具有浓厚的佛教色彩。塔是印度语“塔婆”的简称,解释为坟墓,而在我国则专指僧人所用的坟墓。佛家主张将自己的肉体火化,并葬于塔中。佛门的塔葬为现代公墓设计提供了重要的启迪。人们将逝者骨灰存放在祭祀塔中,既节约了土地资源,又能展示出良好的景观,成为公墓标志性的建筑,为墓园的建设提供良好的景观效果。