知道了“诸法涅架”，修行者就要努力做到“离一切相”。《大乘起信论》提到“自性满足一切功德”，如果说“如来藏(自性)具有种种功德，今但离一切相”，那么该如何理解如来法身的满足性呢?焦站认为“离一切相为遮”，是特点、性状;“具种种功德为表”，是具体表征。“其实遮中即是表也”:如来藏确实具有“种种功德”，但功德本身却不是如来藏，它仅仅呈现出“离一切相”的特点罢了，但这种特点恰恰就是如来藏本身。随后，焦站将《起信论》所说功德的七种义全部罗列出来，并认为“虽有此诸功德，而实无差别之相”，不应生起分别心，因此功德“种种”其实只是“一种”。没有分别心，“故无明不起，即是智慧”;若有分别心，“即有不见”“非真识知”。焦站最后总结道，认为自己有清净的自性，自性便不清净;认为自己“无有自性，即是清净”，故“即此一心，无有所念，即是满足。”不起分别心，因而也就没有无明蒙蔽，自身的智慧就能显现。这智慧既是对“离一切相”的认知，也是“离一切相”本身。综上，智慧即“无无明”，即“无分别心”，即“离一切相，即如来藏，即如来法身。”

    佛经中还时常提到佛菩萨具有种种神通变化、法力神奇之处，可佛法又在反复强调凡夫心性的自我开悟，对此该如何理解呢?焦站认为，佛学的真谛自始至终都落在心性的开悟上，所谓神通法术不过是度人苦难的机巧方便，若修行者“但专取事相神通，即乖(佛学)真趣。”[5]对此焦站援引《宗镜录》中批评神通的公案作例证，并进一步发挥道:“昔释迎在僧中演无上道，与僧不殊;维摩在俗说解脱果，与俗无异。此正据其内心解与不解，以为差隔。岂言形随证改，貌逐悟迁?”诸法是空相，神通亦是空相，迷悟只在自心。焦站针对神通之说更进一步阐明自己的看法:“《宗镜》所言，自有‘真实神变’，与俗说不同。”俗说之神通，不过腾云驾雾上天遁地之流，但《宗镜录》“无非演一乘门，谈无生理。一言契道，当生死而证涅架;目击明宗，即尘劳而成正觉。刹那而革凡为圣，须臾而变有归空。”一经开悟，当下证得死生涅架，对人生的真实面目洞若观火，思维境界的巨大提升改变了自己对世界本原的观点和态度，这还不算是“神通”吗?《大乘起信论》还说“修此三昧者，现世当得种利益”，焦站饶有兴致地将之一一列举，并认为这十种利益全得益于心性的发明:“世方惊心撅魄，我独燕处超然。即谓为神变，奚而不可!”世界还是那个世界，但改变了自心，则整个世界对我而言便焕然一新不复从前，这就是“神变”。