“民间信仰”这一学术用语是在1897年，由东京帝国大学宗教学专业的首任教授姊崎正治在其所发表的《中奥的民间信仰》一文中，首次提出，并刊登在第130期的《哲学杂志》上。“姊崎正治教授用这一概念来表达那些不能被归纳到正统宗教中的信仰习惯，而这些习惯恰恰是地域社会中最重要的、影响最大的宗教信仰。”而开始的，而清末以来，对于“民间信仰”的研究，我国学者是从批判“迷信”并且同改造社会的启蒙使命联系在一起，尤其是“五四先进知识分子们纷纷批判带有迷信思想的鬼神信仰或者巫术仪式，”运动时期。如陈大齐的《信与心理》、《辟“灵学’，》和《心灵现象论》等文章主要从心理学上对包括扶乱在内的一些“迷信”活动进行研究和批驳，将民间信仰完全等同于“迷信”，认为其乃封建落后糟粕;许地山也曾发表论著《扶箕迷信的研究》，将民间信仰中的扶箕巫术视为迷信，从科学心理学和心灵学上反对鬼神信仰，认为鬼神、扶箕等都是封建迷信，没有可支撑的科学依据;顾领刚在新民俗运动中发表了《妙峰山》等有关文章，最重视运用“演变法则”，来认识妙峰山进香祭祀的源头、发展及变异，从民间信仰根源上进行辨析，批判了民众信仰鬼神的迷信思想与行为。

      《辞海》中，“民间信仰”定义如下:“民间流行的对某种精神观念、某种有形物体信奉敬仰的心理和行为，包括民间普遍的俗信以至一般的迷信。”至于其具体的定义，不同的人则有不同的理解和阐释。一百年来，在中国学术界，关于民间信仰的概念称呼众多，如迷信、民俗信仰、庶民信仰、神仙信仰等。20世纪末，民间信仰才逐渐成为普遍使用的概念。

    乌丙安认为民间信仰是“在民间广泛而普遍存在的日常信仰事象”金泽主张“中国民间信仰是深植于老百姓当中的宗教信仰，及其宗教的行为表现”而李亦园则认为民间信仰乃是传统之混合性信仰，明确提出了信仰对象为鬼神和祖先，信仰仪式活动有庙祭、家祭、墓祭、岁时节庆、人生礼仪和象征等。另外，姜彬认为民间信仰由四大系统组成，包括原始时代遗留下来的各种崇拜，古代遗留下来的迷信组织与活动，民间的生产、生活及岁时习俗等信仰和众多的民间鬼神信仰。在《民俗学概论》一书中，钟敬文先生将民间信仰视为“在长期的历史发展过程中，在民众中自发产生的一套神灵崇拜观念、行为习惯和相应的仪式制度”。在这里，借用钟敬文先生的定义，将民间信仰作为广大民众对待自然与社会的一种精神态度和行为取向，是民众日常生活行为之中的信仰传统，其信仰崇拜对象则是具有超自然神力或超人神力的事物，包括灵魂、巫术、自然神、图腾、生育神、祖先神等，以鬼神信仰和崇拜为核心;包括家祭、庙祭、墓祭、节日、占卜等仪式和神系象征、地理象征等象征形式，具有多样性、多功能性、世俗化等特征。“民间信仰早己溶入广大普通民众的下意识当中，尤其在农村，在少数民族地区，民间信仰己经渗入人们的生活方式，影响着人民群众日常生活的方方面面。